En anmeldelse af Nevill Drurys bog "Magi - fra shamanisme til tekno-magi", oprindeligt trykt i Tingen - institutblad for Idéhistorie.
***
Magi - fra shamanisme til tekno-magi
Okkultisme er prime time-stof for tiden. I fjernsynet er programmer om overnaturlige emner næsten lige så populære som have- og indretningsprogrammer. Det er ikke første gang, at der opstår noget, der ligner en folkelig interesse for det overnaturlige. I Middelalderen gik det naturligvis ikke an, hvorfor fagets udøvere gik under jorden, men i renæssancen var der et forsøg på at gøre okkultismen respektabel.
Tidens intelligenser syslede i skjul, sidenhen mere åbenlyst med magiske kunstarter, og dén hobby var betydningsfuld, for den blev senere til den klassiske naturvidenskab. Renæssancemagikerne var pragmatikere, og de tog udgangspunkt i den videnskabelige grundidé: hvis man gør én ting, sker noget andet, for årsag og virkning er lovmæssigt forbundne. Så kom rationalismen, og pragmatikken druknede i systembygning.
Da den for alvor kommer igen, okkultismen, er den blevet folkelig - og genkendelig (set fra vores synspunkt). Det sker i en periode, hvor fornuften ophøjes til gud - vor gud logos, som Freud skriver i "En illusions fremtid". Den Freud, der var blåøjet barn af positivismen, og som ifølge Jungs (ganske vist uvederhæftige) selvbiografi ønskede at rejse psykoanalysen som et bolværk imod tidens sorte slamflod af okkultisme.
Kort før Freud er okkultismen blevet mainstream - en trend ved dameselskaberne, en irrationalitet i kulturen - og mindst lige så vigtigt er det, at den har skiftet udseende. Den handler ikke længere overvejende om magiske korrespondenser imellem metaller, planter, legemsdele, farver osv., den handler nu først og fremmest om menneskets indre liv og om individets vej mod åndelig perfektion. Den handler kort sagt om den spirituelle og eksistentielle genopdagelse af den sjæl, positivismen og oplysningen - forgæves - havde søgt at reducere til rationalitet.
Det er i det 19. og 20. århundrede, Teosofiens, Antroposofiens og Scientologys opblomstringsperiode, at pop-okkultismen for alvor vinder udbredelse som en udvækst på fornuftsdyrkelsen, og det er i denne udvikling, at vi skal finde rødderne til vor egen interesse for det overnaturlige.
Fordi interessen for det overnaturlige stadigvæk er udbredt, er der behov for at beskæftige sig seriøst med det, herunder med dets historie og idéhistorie. I lyset af manglen på saglig litteratur om emnet bør antropologen Nevill Drurys "Magic and Witchcraft - From Shamanism to the Technopagans", som nu foreligger i dansk oversættelse ved Rasmus Hastrup og Finn Ovesen under titlen "Magi - fra shamanisme til tekno-magi", hilses velkommen. Bogen er udkommet på Nyt Nordisk Forlag i en flot hardback-udgave med velvalgte illustrationer, og den behandler, som titlen antyder, okkulte traditioner begyndende med shamanismen og sluttende med et moderne (og for undertegnede ukendt) fænomen, som Drury har valgt at kalde for "tekno-" eller "cyberspace-magi". Undervejs når forfatteren endvidere omkring rosenkreuzerbevægelsen, hekseprocesserne, satanismen, gnosticismen, "sexmagien", frimurertraditionen og den moderne okkultismes sorte får, Aleister Crowley - for nu blot at nævne en håndfuld af emnerne.
Bogen er ikke udpræget akademisk, men den er på den anden side heller ikke specielt populær i det. Dens mål er at belyse magiens historiske former, og det betydelige tidsrum (fra "neolitiske tider", s. 10, til nutiden) gør, at der ikke bliver plads til dybdeborende analyser. Hvert tema vies typisk ca. 20 sider, hvorfor der naturligt nok er en del begreber, der får lov at stå uforklarede hen, ligesom der i flere af afsnittene foregår en hel del name-dropping i kraft af den beskedne plads, der er tildelt de enkelte temaer.
De mere teoretiske afsnit, hvor Drury skal redegøre for komplicerede okkulte begreber så som de ti "sephiroth", der konstituerer Livets Træ-strukturen i jødisk kabbala, fremstår som bogens svageste. En hvilken som helst to-siders gennemgang af, hvad Livets Træ er for noget, er, fristes man til at sige, på forhånd dømt til at ende som volapyk, og jeg tvivler på, at læseren vil forlade afsnittet begyndende på s. 135 om de Mytologiske niveauer på Livets Træ meget klogere.
Mere spændende er de af bogens kapitler, hvor Drury kaster sig ud i historiske gennemgange, eksempelvis i kapitlerne om alkymi / astrologi og om hekseforfølgelserne, hvoraf jeg især læste sidstnævnte med stor interesse. Sjovest er helt klart "Aleister Crowley: Udyret 666" på s. 144-161, om end jeg personligt kunne have en hel del at sige om Drurys lettere frelste bemærkning på s. 161 om, at Crowley "i bund og grund betragtede kvinder som sexobjekter". Det gjorde Crowley måske nok - men vel at mærke på et tidspunkt, hvor Flaubert og Brontë og andre af tidens store forfattere i deres romaner lod kvindfolk gå til som fluer af indestængt seksualitet. Crowleys kvindesyn er bestemt ingen entydig sag - og alene af den grund er Drurys påstand forkert. Entydigt. Længe før Michel Foucault forstod Crowley, at den, der bestemmer over menneskets seksualitet, også bestemmer over mennesket - og at kvindefrigørelse, såfremt den skal være virkelig frigørelse, derfor også må indebære seksuel frigørelse.
Der er andre påstande i "Magi - fra shamanisme til tekno-magi", som man kan være uenig i, og som måske også kan virke uheldigt på læsere, der ikke har forudsætningerne for at bedømme deres indhold. Et forholdsvis uskadeligt eksempel fra s. 84:
"Ficino [dvs. renæssancefilosoffen og -okkultisten Marsilio Ficino, lgp] så ingen uoverensstemmelser i at blande neoplatonisme med ortodoks katolsk teologi, for Hermes [Hermes Trismegistos, den hedenske, halvguddommelige profet-filosof, som op igennem hellenismen og middelalderen mentes at være ophav til hermesskrifterne] var allerede blevet godkendt af kristne skikkelser som Skt. Augustin og den kristne digter fra det 5. århundrede, Lactantius".
Sætningens første halvdel kan vanskeligt debatteres, mens den anden er potentielt vildledende. I al fald er det noget af en tilsnigelse at kalde Augustins omtale af Hermes for en "godkendelse" (hvor Lactantius derimod, ganske rigtigt, er mere uforbeholdent positiv). Han, Augustin, studser godt nok ærefrygtigt over, at hedningen Hermes siger mange "ting om den ene, sande Gud [...], som er helt sande" - men han lægger på den anden side heller ikke skjul på, at han som kristen må fordømme den hermetiske filosofi som et udtryk for dæmondyrkelse, specielt afsnittene i skriftet "Asclepius", som omhandler såkaldt teurgisk (gudebetvingende) praksis.
Det er ikke Drurys ærinde at gå ind i den slags detaljediskussioner, og de ville sandsynligvis også bare virke forstyrrende i forhold til den historiske gennemgang. Blot rummer trækningen af de store linier nødvendigvis en risiko for forsimpling.
Omvendt er der passager, hvor Drury samler trådene uden at gøre videre vold på kilderne, og hvor han giver læseren et overblik over fællestrækkene i det brogede materiale, bogen behandler. Sådanne passager er ydermere vigtige, idet de giver nogle tiltrængte åndehuller midt i den overvældende mængde information, man ellers introduceres for under læsningen. En fin opsummering forekommer det mig f.eks., at man får gennem de første linier af afsnittet om Højere magi på s. 124.
Den spirituelle genfødsel, skriver Drury her, har karakter af "... et bestandigt tema i vestlig esoterisk tradition ... Vi har set, hvordan det mystiske univers er blevet fortolket af skiftevis gnostikerne, nyplatonisterne og hermetikerne som emissionistisk - på hinanden følgende niveauer af væren, hver især udsendt af en guddommelig og transcendent kilde ... Disse elementer synes alle at være centrale for den ideligt omskiftelige, men ikke desto mindre grundlæggende gnostiske tanke, som er vokset ind i det 20. århundredes magiske bevidsthed - i vores tid udmøntet som en individuel overskridelse af vores personlighed for at inkarnere guden og gudinden. Højere magi eller gnosis handler i bund og grund om at legemliggøre guddom - om at blive guder og gudinder på vejen til transcendens".
Med pointeringen af ideen om selvopgivelsen, personlighedens overskridelse, som en afgørende konstituent i den magiske tradition er Drury utvivlsomt inde på en af magiens kongstanker, ligesom han gør ret i at påpege den højere eller ceremonielle magis fundamentale idéfællesskab med gnosticismen.
Transcendenstemaet går igen i den kortfattede to-the-point-beskrivelse af tarotkortet "Narren" på s. 115. "Narren er et symbol på "han som intet ved"". Her "kommer magikeren tæt på ikke-eksistensens slør - intetheden - ... og om denne dimension kan der ikke formuleres noget forståeligt eller være nogen beskrivelser. På kortet er Narren lige ved at styrte ned i formløshedens afgrund - og omfavner ... det endeløse lys, den uendelige og hellige transcendens".
Afslutningsvist må det pointeres, at der er mange steder, hvor man synes, det knirker rent sprogligt - uden at det er til at sige, hvorvidt det skyldes originalens eller oversættelsens ordlyd - eksempelvis på s. 44, hvor man læser, at "Et karakteristisk tema i mysteriekultene handlede om død og genfødsel". Genfødselstemaet var rigtignok et fællestema mysteriereligionerne imellem, både i deres græske og deres hellenistiske form. Men derudover må man jo sige, at det altså hedder én kult, flere kulter (ikke kulte), og at et tema - strengt taget - ikke kan handle om noget som helst. Et tema kan være noget - interessant for eksempel - men ikke handle om noget ... hvis man skal helt ned i pernittengrynene.
Sådan er der en del småting, der heldigvis ikke virker alt for forstyrrende i forhold til forståelsen. Bogen kan alt i alt opfattes som en letlæselig introduktion og et rimeligt oplæg til yderligere studier. Den anbefales til læsere, der er interesseret i emnets historie, og som ikke i forvejen er alt for velbevandrede i de behandlede tematikker.
Magi - fra shamanisme til tekno-magi. Nyt Nordisk Forlag. 299 kroner / 240 sider, indbundet med illustrationer.